Молитва је несумњиво највиши израз наше љубави према Богу. Колико се више молимо, то јаче је сведочанство наше љубави према Њему. Непрестана молитва, у сваком тренутку и на сваком месту, отвара врата Божијем присуству и Његовој љубави у нашем животу, а на тај начин и ми учествујемо у животу Самог Бога.
Православна Црква је литургијска и молитвена црква. Верујемо да се благодат Божија, дата свету кроз Распеће и Васкрсење Господа нашег Исуса Христа, протеже на целу Цркву и преноси се на сваког верника, пре свега кроз молитву. Молитва је најинтимнија делатност верника и мерило његовог духовног живота. Обавља се у срцу, где је скривена благодат коју смо примили у тајни Крштења. Ова благодат која нам је дата од Бога претпоставља наше напоре за њен даљи развој и рад у нашим срцима.
Молитва је несумњиво највиши израз наше љубави према Богу. Стога можемо рећи да волимо Бога онолико колико се молимо. Све у Православној Цркви – архитектура, црквено сликарство, иконе, химне, појање и обреди пуни симболике – осмишљено је да створи молитвену атмосферу, да помогне верницима да се моле из срца, у доживљају свог мистичног сједињења са Богом. Светоцрквеним тајнама и службама, свакодневним молитвама, нашим благодарностима и молбама, Речју Божијом, Светим Тајнама. невидљиво је присутан међу вернима Господ Исус Христос. Евхаристија нам симболично представља Христа у пуноћи Његовог земаљског живота. Током Литургије постајемо слични Његовим савременицима – слушамо Његову Реч у јеванђељским читањима, удубљујемо се у созерцање Његовог лика на иконама, осећамо Његов миомирис у мирису тамјана, и као апостоли на Тајној вечери, ми смо за истом трпезом са Њим када се причешћујемо Његовим Телом и Крвљу.
Кроз молитву, која мора да траје непрестано - то јест, у свако време, на сваком месту и што је чешће могуће, ми улазимо у живу заједницу са Богом. На тај начин учествујемо у животу Самог Бога, Који је Тројица љубави у три Божанска Лица. Љубав Божија је изливена у нашим срцима Светим Духом (Рим. 5:5) - ово би требало да буде плод молитве. А мора се проширити и на наше ближње. Верник који се моли искрено, озбиљно и из свег срца испуњен је љубављу према ближњима и према целом свету око себе.
Молитва је, пак, први плод вере, као дар човеку од Бога и њен најинтимнији израз. Јер да бисмо се молили морамо прво да поверујемо у Бога. Мада, знамо за случајеве када се људи моле, да им Бог открије да постоји. И Бог им се открива! Позната је молитва блаженог Августина: „Господе, Ти си нас саздао за Себе, и немирна су срца наша док у Теби не нађу покој“. Молитва је одмор душе у Богу. И има ли на земљи таквог човека који не тражи и не жуди за миром срца и ума?
Размотримо детаљније питање црквене молитве и личне молитве. Службе Православне Цркве су изузетно богате химнама и стихирама, у којима се узносе разне молбе, славословља и благодарења Богу. Православна вера, у суштини, има монашки квасац и дубоки покајнички, али истовремено и пасхални карактер. Монаси су се увек трудили да до своје смрти до краја живе по Јеванђељу, по узору на убогог, целомудреног и послушног првог подвижника – самога Христа. Тиме су дали пример верницима. Монаси су посебно позвани на молитву. Монашко начело живота потиче из завештања светог апостола Павла: Непрестано се молите (1. Сол. 5, 17).
Црквена молитва има посебан скрушени или покајнички карактер, јер је грех универзална, болна стварност која значи отуђење и одвајање човека од Бога. Ако човек спозна свој грех и затражи опроштај од Бога, то не треба да га паралише и баци у очај, већ напротив, кроз покајање треба да се пробуди у њему нова енергија да се бори са грехом и чини добро. Бол греха се на крају трансформише у победу кроз Васкрсење Христово. „Јер гле, преко крста радост дође у сав свет “, певамо на скоро сваком бдењу да прославимо у недељу мали Васкрс(1). Православна духовност је у великој мери духовност радости и васкрсења. Свети Серафим Саровски († 1833), један од највећих руских подвижника у историји Православне Цркве, поздрављао је хиљаде својих посетиоца који су му пристизали, речима: „Радости моја, Христос Воскресе!“
Кроз седам црквених тајни, кроз друге службе и молитве Цркве, верницима се даје спасоносна благодат Божија за њихову веру. Али шта је Црква? То је заједница верника који се окупљају на молитви да би славили Евхаристију и друге свете тајне. Апостол Павле нам каже да је Црква Тело Христово (уп. Кол. 1,24). То значи да чланови Цркве у свом јединству чине живо тело слично људском телу. Али Тело Христово је и Евхаристија, јер евхаристијски хлеб и вино постају Тело и Крв Христова молитвом свештеника, а тако и верни заиста постају Тело Христово или Црква Христова. Без Евхаристије Црква не може бити Тело Христово, већ ће остати само сабор људи. Свети Апостол Павле каже: А ви сте тело Христово, а посебно удови (1. Кор. 12, 27); Јер, многи смо један хлеб и једно тело, јер смо сви удеоници у том једном хлебу (1. Кор. 10,17). Евхаристија је извор свих сакрамената.
Верници су позвани да активно учествују у службама, заједно певају молитве и заједно се причешћују Телом и Крвљу Христовом. Сваку недељу верници доживљавају као Дан Господњи, пре свега учешћем у Литургији. Хришћанин који три недеље заредом пропусти Литургију без разумног разлога постаје духовно равнодушан и остаје без укрепљујуће благодати светих тајни. Свадбене одежде (Мт. 22, 11), у којима морамо да учествујемо у Вечери Господњој, подразумевају наше помирење са онима који су нам грешили, интензивну молитву, брачно уздржање и евхаристијски пост. Верник мора да очисти своју савест у тајни исповести пре примања Светих Тајни.
Ниједан искрени верник не може да каже да му Црква није потребна, да је Бог свуда, па стога може да се моли било где. Ово је индивидуалистички, егоистички начин размишљања који занемарује чињеницу да је сам Бог јединство Три Лица, да се можете остварити само у јединству са својим ближњима. Наша потреба за заједништвом са другима је својствена самој нашој природи, јер смо створени на слику Божију. Ми се можемо остварити као појединци по лику Божанских Лица само када смо отворени према ближњима и сјединимо се са њима. Црква је управо место где се у љубави сједињујемо са ближњима заједничком молитвом и служењем онима којима је помоћ потребна. Само у Цркви и само кроз Цркву можемо победити себичност, која је највиши израз греха. Румунски теолог о. Думитру Станилоае (1903–1993) назвао је Цркву „лабораторијом Васкрсења“. Светим тајнама и заједничком молитвом непрестано доживљавамо своје лично васкрсење у Цркви, побеђујући своју себичност, која нас може довести до духовне смрти пре телесне.
Лична молитва је надахнута и подржана црквеном молитвом и њен је наставак. Може се изводити било где и било када. Наша молитва мора бити што чешћа и боља. Рани хришћани, посебно монаси, често су пажљиво понављали одређене стихове из Светог писма (посебно из псалама) да би непрестано заокупљали ум молитвом. Временом се ова молитва развила у Исусову молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“, која је такође инспирисана јеванђелском параболом о митару и фарисеју.
Овде треба нагласити да православна традиција не прави разлику између духовности монаштва и мирјана. И монаси и лаици су позвани да достигну исте духовне висине, које се на језику Библије називају савршенством. Када Христос каже: Будите дакле савршени, као што је савршен Отац ваш који је на небесима (Мт. 5, 48), Он се обраћа свим људима без обзира на њихов друштвени статус. И иако се стилови живота монаштва и мирјана разликују, циљ свих хришћана је исти. Исто важи и за молитву: на непрестану молитву позвани су и мирјани и монаси. То не значи да морамо да престанемо да радимо, већ значи да свако своје деловање морамо да претворимо у молитву: И све што чините речју или делом, све чините у име Господа Исуса, благодарећи Богу и Оцу ( Кол. 3:17).
У послератној Румунији, неки монаси из манастира Антим у Букурешту основали су молитвену групу под називом Горући грм (Ругул Апринс на румунском). Сврха овог покрета је била ширење духовности исихазма међу интелектуалцима, са посебном пажњом на непрекидну молитву. Резултати су били запањујући. Многи људи, иако су били активни у друштву, савладали су непрекидну молитву - то јест, достигли су стање молитве које је изнад свих речи. Нажалост, након што су комунисти преузели власт у Румунији, молитвена група је забрањена, а њени чланови затворени.
Наравно, није нам лако постићи ово молитвено стање, јер је оно у крајњој линији дар Божији. Ипак, напори оних који се моле су апсолутно неопходни. Искусни оци-исповедници саветују да се молимо ујутру и увече, пре и после јела, молитвама које се налазе у сваком молитвенику. Остатак времена - на послу, на путовању, било где и било када - покушајте да изговорите кратке молитве у мислима што је чешће могуће; на пример: „Господе, помилуј“, „Господе, помози ми“, „Господе, пожури ми у помоћ“, „Господе, не остави мене грешног“, или изговарај Исусову молитву. Такође је важно читати Свето писмо, посебно псалме као покајне молитве и Нови завет.
Најважније у молитви је када своју пажњу усмеравамо на речи које изговарамо да наш ум не би био расејан нечим другим, већ да се спусти у срце. Свака наша молитва мора постати молитва срца, јер је ту сконцентрисан центар нашег бића. У ствари, све енергије које нас прожимају, наше физичке и психичке снаге, обнављају се у срцу. Сам ум је енергија срца. Ум неће наћи мир ако се не спусти у срце, где му је право место. Благодат Духа Светога, коју смо примили у крштењу, обитава у срцу. Ако молитва остане на нивоу интелекта, она не дотиче срце, остаје чисто интелектуална, формална и бесплодна. Таква молитва не доноси радост и мир души, већ, напротив, изазива умор и досаду. Наш ум мора да сиђе у срце, а са њим и молитва. Треба да се молимо са великом пажњом, страхопоштовањем и смирењем, увек пазећи на своје грешно стање. Такође морамо молити Бога да нам да дар молитве. Јер права молитва је дар од Бога.
Када се молимо правилно, чисто, без страних мисли, са смирењем и љубављу према Богу, осећамо топлоту благодати у срцу, која се шири у нашим грудима и по целом телу. Испуњеност благодати изражава се нашом љубављу према свим људима и према целој Креацији, у нашем темељном јединству са светом око нас. Само у савршеном јединству са свим људима и са свим Тварством себе схватамо као личности по лику Божанских Лица. У супротном ћемо остати у стању себичних личности које брину само о себи, остварујући само своје интересе, игноришући друге или им чак чинећи зло. Јасно је да у таквом себичном стању наша душа никада неће наћи мир. Никада нећемо бити захвални за оно што имамо. Такви људи виде непријатеље у својим ближњима и кривиће их за сопствене неуспехе.
Запитајмо се сада зашто нам је тако тешко достићи чисту молитву, која нам даје душевни мир. То је зато што смо под снажним утицајем пада, који непрестано дели унутрашње јединство нашег бића. Наша срца су стално нападнута страним мислима и жељама које разбијају њихову целовитост. Не заборавимо да су греси и страсти (страст је грех који се понавља и постаје лоша навика или порок) неприродни за људе и да нису део наше природе коју је створио Бог. Напротив, грех је нешто крајње ненормално и ирационалније од свега што постоји. Али толико смо навикли да грешимо да често не схватамо шта је заиста део наше првобитне природе и шта нас уништава. Грех непрестано изједа човека, и ако се не боримо против њега, постепено нас уништава.
Молитва делује управо у супротном смеру. Благодаћу обнавља нашу природу. Међутим, ово је изузетно напоран задатак, управо зато што се наш ум тако лако омета светским стварима. Јер све што је у свету, пожуда тела и пожуда очију, и гордост животна, није од Оца, него је од света (1 Јн. 2,16). Све ово тако снажно утиче на умове савремених људи да се не могу добро усредсредити на молитву или се после молитве одмах вратити светској сујети. Да би се правилно молили, потребни су непрекидни подвижнички напори. Требало би да натерате свој ум да се окрене од спољашњих ствари и усредсредите се на праксу молитве. Али не треба да престанемо да се молимо чак и ако нам је ум непрестано расејан током молитве. Ако се молимо редовно и што чешће, ум ће се навикнути на молитву и више ће пазити на оно што ради. На тај начин ће молитва добити квалитет и постати чиста, не засењена страним мислима. И у неком тренутку ће се спустити у наша срца истовремено са нашим умовима. Тада ће почети обнова нашег бића.
Да би се ум молио што чистије – то јест, са пажњом концентрисаном у срцу – потребни су одређени услови. Спаситељ нам поручује: И кад стојите на молитви, опростите, ако имате што против кога, да и Отац ваш који је на небесима опрости вама сагрешења ваша (Мк. 11,25); А ти када се молиш, уђи у клијет своју, и затворивши врата своја, помоли се Оцу своме који је у тајности: и Отац твој који види тајно, узвратиће теби јавно. (Мт. 6, 6). Он такође каже: Што год желите, када се молите, верујте да ћете добити, и имаћете (Мк. 11, 24). Зато се морамо са сигурношћу молити да ће Бог услишити наше молитве чак и ако их не испуни на начин на који желимо. Ниједна молитва изговорена са вером и смирењем неће бити узалудна.
Морамо да опростимо и ближњима који су нам згрешили, јер нас гнев спречава да се чисто молимо. Не можемо се молити када смо напети или преуморни, јер тада нећемо моћи да продремо у клијет (собу) нашег срца. За молитву је потребан и спољашњи и унутрашњи мир. Поред ових захтева, искусни оци-исповедници инсистирају на важности поста и других подвижничких поступака који доприносе молитви. Нико не може да се моли пуног стомака, а Дух Свети не обитава у онима који траже телесна задовољства. Што се више уздржавамо од јела и пића, лакше је нашем уму да продре у наша срца.
Препуштање јелу и пићу усмерава наш ум ка чулним задовољствима и подстиче телесне жеље. Зато се у Православној Цркви препоручује пост сваке среде и петка током целе године и током четири велика поста. Пост може бити потпун (на Велику петак, Велику суботу и Бадње вече) или делимичан ако се уздржавамо од производа животињског порекла. Поклони док читамо Исусову молитву или друге кратке молитве такође нам помажу да савладамо молитву и уче нас понизности. Треба напоменути да пост и друге аскетске праксе које препоручује православно предање нису усмерене на умртвљивање тела, већ на умртвљивање грехова и страсти које делују кроз тело. Разуман подвижнички живот је од велике користи за људе. И само они који то практикују схватају ову важну истину.
Митрополит немачки и средњоевропски Серафим (Јоанта)